Iradah

Table of contens

1. Matan
2. Berbagai Jenis Alam
3. Penipuan Alam Kerohanian
4. ALLAH Menentukan Terjadinya Perkara Mumkin
5. Hakikat Sifat Al Iradah
6. Mengadakan dan Mentiadakan Harus Bagi ALLAH
7. Ketentuan ALLAH
8. Ketentuan Yang Wajib Kita Usahakan
9. "Mendengar dan Patuh" Setelah Berusaha
10. Hamba ALLAH Yang Mukasyafah
11. Landasan Iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah

AL IRADAH ertinya menghendaki yakni menentukan sekalian mungkin tentang adanya atau tiadanya. Hakikatnya ialah sifat yang qadim lagi azali sabit berdiri pada zat Tuhan, dengan Dia menentukan segala perkara yang harus atau setengah yang harus atas mungkin Ialah jua yang memperbuat apa yang dikehendaki-Nya pada. tiaptiap suatu maka tiada boleh nyata suatu perbuatan yang tiada daripada pilihan dan kehendak ALLAH Taala.

Maka kepercayaan orang Islam atas sifat Al Iradah itu nyata beriktiqad dan percaya yang putus segala hal yang telah berlaku dan yang akan berlaku ialah dengan mendapat ketentuan daripada Tuhan pada tentang rezeki, umur, baik, jahat, kaya, miskin dan sebagainya serta wajib pula kita beriktiqad manusia ada mempunyai nasib (bahagian) di dalam dunia ini bagaimana firman Tuhan:

Ertinya: Janganlah kamu lupakan nasib kamu (bahagian kamu di dalam dunia. (Al Qasas: 77)

Tetapi nasib itu tidak akan dapat semata-mata kita pulangkan kepada ketentuan taqdir daripada Tuhan jua, jika kita tidak berusaha dan berikhtiar dengan sebaik-baik usaha dan ikhtiar.

Maka hendaklah difaham baik-baik di dalam masalah ini, adalah manusia itu telah disuruh berikhtiar mencari, bekerja, berusaha, membuat baik, beramal soleh. Demikian juga dilarang sebaliknya. Maka wajiblah manusia taat dan menyempurnakan segala titah perintah ini serta berhenti dari mengerjakan segala larangan.

Pendek kata umat Islam yang bersungguh-sungguh mengharapkan
kemajuan di dalam dunia dan Akhirat, maka hendaklah berjalan atas kaedah, menjunjung titah perintah Tuhan dan menjauhi segaIa tegahan, kemudian baharu bermohon dan berserah kepada Tuhan. Maka sangat-sangat dilarang lagi terlalu keji di sisi agama Islam manusia hidup di dalam dunia ini semata-mata berserah bermohon atas ketentuan taqdir Tuhan sahaja dengan tidak berusaha dan berikhtiar.

AL IRADAH bererti "mengkehendaki" atau "mahu" atau"berkemahuan". Maksud ALLAH SWT bersifat Al Iradah itu ialah bahawa ALLAH SWT menentukan segala yang mumkin, sama ada yang mumkin itu ada atau tiada. Sama ada untuk mengadakan ataupun mentiadakan. Dalam lain-lain perkataan, kita katakan ALLAH SWT yang bersifat Al Iradah itulah yang menentukan segala yang mumkin iaitu sama ada mengadakan yang mumkin itu ataupun mentiadakannya.

Apabila kita sebut segala yang mumkin, ertinya ialah segala makhluk atau segala yang baharu yakni perkara-perkara yang selain ALLAH SWT. Ia juga kita sebut sebagai sekalian alam.

Sehubungan dengan ini, ALLAH yang bersifat Al Iradah itulah yang menentukan perkara yang mumkin itu sama ada hendak mengadakannya ataupun mentiadakannya. Ertinya, adanya perkara yang mumkin itu, ALLAH yang menentukan. Dan tiadanya perkara yang mumkin itu, juga ALLAH yang menentukan. Tiada siapa pun selain ALLAH boleh menentukannya.

Berbagai Jenis Alam

Kemudian, bila kita sebut sekalian alam, ertinya ia meliputi bermacam-macam alam seperti yang disebut di dalam kitab. Di antaranya ialah Alam Syahadah, Alam Barzakh, Alam Akhirat, alam manusia, alam jin, alam haiwan, dan alam jamadat seperti kayu, batu, tanah dan sebagainya. Selain itu, ada juga yang dikatakan Alam Malakut dan juga Alam Jabarut.

Alam Malakut termasuklah Alam Malaikat, alam roh-roh suci dan juga alam jin. Manakala Alam Jabarut ialah suatu tempat perpisahan atau sempadan di antara Alam Syahadah dengan Alam Malakut. Perlu kita ingat di sini bahawa, di peringkat Alam Malakut inilah selaluny a seseorang yang rajin beramal tetapi tidak mendapat pimpinan yang secukupnya di dalam syariat yang menyebabkan dia beramal ikut sekehendak hatinya, boleh tertipu. Orang seperti itu boleh tertipu di dalam kerohanian. Mungkin nanti, dia akan bertemu dengan jin yang akan menipunya.

Penipuan Alam Kerohanian

Di dalam kerohaniannya, dia menyangka dia telah bertemu dengan roh-roh suci atau bertemu dengan malaikat. Padahal dia telah dikelabukan oleh jin. Penipuan dalam kerohanian seperti ini amat ditakuti oleh orang-orang suci zaman dahulu. Mereka itu kuat beramal tetapi kalau mereka tidak mendapat pimpinan yang betul daripada guru yang mursyid atau kalau tidak cukup ilmu syariat, mereka amat mudah ditipu dalam kerohanian.

Ini amat merbahaya kerana orang tidak nampak dia sesat. Dia kuat bertahajud, berwirid, berzikir dan sebagainya. Tentulah dia dipandang baik kerana dia membangunkan Al Quran dan Sunnah. Tetapi itu adalah pandangan zahir sedangkan di dalamnya, dia rosak. Rosaknya adalah kerana hasil daripada ibadahnya yang kuat itu dia dapat melihat berbagai-bagai perkara di alam kerohanian sedangkan apa yang dilihatnya itu adalah, tipuan daripada jin dan syaitan. Kemudian dia mengaku mendapat berbagai-bagai pengalaman ghaib dan kebatininan.

Hal ini biasa kita dengar daripada ahli-ahli ibadah yang menceritakan kepada kita perkara-perkara yang pelik-pelik. Kita khuatir, apa yang dilihatnya serta apa yang dialaminya di dalam kerohaniannya itu adalah penipuan daripada jin. Inilah yang perlu kita awasi benar-benar

Kerosakan semacam ini amat merbahaya kerana ia tidak dapat dibetulkan. Tetapi kalau kerosakan dari segi syariat seperti sembahyang tidak betul, atau salah mengambil wudhuk dan sebagainya, orang lain nanti akan nampak, dan ketika itu kesalahan itu boleh dibetulkan. Manakala kalau rosak di alam kerohanian, orang lain tidak nampak.

Sebab itulah kalau kita hendak meningkatkan ibadah terutama sekali kalau kita hendak meningkatkan jiwa dan roh kita serta peringkat nafsu kita, kita perlu mendapat pimpinan yang betul. Pimpinan yang terpenting ialah ilmu. Ilmu yang ada pada kita mesti jelas betul-betul. Kita mesti telah benar-benar faham tentang syariat sama ada yang lahir mahupun yang batin.

Di sini saya bentangkan sebuah cerita tentang bagaimana seorang murid kepada Syeikh Junaid Al Baghdadi tertipu di dalam alam kerohanian. Syeikh Junaid Al Baghdadi ini seorang ulama besar dan terkenal kerana dia menjadi tempat rujuk setiap ahli sufi yang hendak mengarang kitab ketika itu.

Dia mempunyai seorang murid kanan yang meng: alami dirinya diangkat ke suatu tempat yang indah pada setiap malam. Tempat itu amat luas serta amat cantik; ada taman bunga yang indah serta ada air yang mengalir Ada pula bidadari yang cantik-cantik yang melayaninya. Dan pengalaman ini bukan suatu mimpi tetapi benar dan nyata hingga menyebabkan dia terpesona. Dia merasa lazat dan seronok, dan menyangka bahawa inilah alam kerohanian yang ditempuhnya hasil daripada amal ibadahnya yang kuat.

Hal ini berterusan hingga berbulan-bulan lamanya. Suatu hari dia pun memberitahu tuk gurunya Syeikh Junaid tentang pengalamannya di dalam alam kerohanian itu. Syeikh Junaid seorang yang arif, kenal ALLAH benar-benar, kenal syariat lahir dan batin, dan tahu soal-soal kerohanian. Kerana begitu arifnya dia, sudah berkali-kali syaitan cuba hendak menipunya dengan menyamar sebagai manusia tetapi tidak berjaya. Tidak seperti kita, dihembus syaitan sahaja kita dapat digoda, walaupun kita bercakap pasal Islam hingga berapi-api.

Jadi, bila murid itu datang mengadukan hal kepada Syeikh Junaid, Syeikh Junaid hanya berkata, "Kalau kamu mengalami lagi perkara yang telah sudah-sudah itu, cuba kamu baca La khaula wala quwwata illa billahil 'aliyul 'azim.

Murid itu pun balik dan berpegang sungguh-sungguh kepada pesanan gurunya. Pada malam itu, dia mengalami semula hal dirinya diangkat ke suatu tempat yang indah dengan taman bunga serta dilayani oleh bidadari yang cantik-cantik. Ketika itu dia teringat pesanan gurunya lantas menyebut kalimah itu. Serta-merta 'bidadari-bidadari' itu memekik melolong dan lari lintang-pukang manakala murid itu terjatuh di dalam tong tahi. Rupa-rupanya, dia telah ditipu oleh jin di alam kerohanian sedangkan ibadahnya kuat sekali. Inilah yang amat kita takuti.

Demikianlah suatu kisah yang menggambarkan tentang Alam Malakut. Berbalik kepada huraian kita mengenai pengertian sekalian alam, sifat Al Iradah bagi ALLAH SWT itulah yang menentukan perkara yang mumkin itu sama ada hendak mengadakannya ataupun hendak mentiadakannya. Tidak ada kuasa yang lain yang
menentukannya.

ALLAH Menentukan Terjadinya Perkara Mumkin

Oleh itu terjadinya perkara yang mumkin itu, ALLAH-lah yang menentukannya. Dengan lain-lain perkataan, perkara mumkin yang terjadi ataupun perkara mumkin yang tidak terjadi, semuanya ALLAH yang menentukan. Katalah mumkin yang tidak terjadi pada ketika ini ialah tidak hujan di tempat kita. Tidak terjadinya hujan itu, ALLAH SWT yang menentukan, dan hal ini telah ALLAH tentukan sejak azali lagi. Begitu juga dengan tidak berlakunya angin ribut pada satu-satu ketika itu, juga telah ditentukan oleh ALLAH SWT dan bukannya kehendak angin ribut itu. Jadi, segala yang mumkin itu, sama ada yang mumkin itu ada ataupun tiada, ia ketentuan daripada ALLAH SWT.

Bilakah ALLAH menentukan perkara yang mumkin ini iaitu sama ada hendak mengadakannya ataupun hendak mentiadakannya? ALLAH telah menentukannya pada azali lagi. Azali itu, sebagaimana yang telah kita bahaskan, adalah tiada permulaannya. Untuk memudahkan fahaman kita, kita buat perbandingan begini. Ibarat sebuah bangunan itu hendak didirikan, sama ada 20 tingkat atau 30 tingkat, sama ada hendak dibangunkan 10 bilik atau 30 bilik, sama ada hendak dibangunkan tangganya dan lain-lain yang berkaitan dengan bangunan itu, seseorang arkitek itu akan menentukan pelannya terlebih dahulu. Kemudian bangunan itu didirikan mengikut pelan yang telah disediakan.

Begitulah dengan perkara yang mumkin yang ditentukan oleh ALLAH SWT. ALLAH telah pelankan perkara yang mumkin itu sama ada hendak menjadikannya ataupun tidak menjadikannya, pada azali lagi. Ertinya, ALLAH telah merancangkan perkara yang mumkin pada azali lagi. Manakala azali itu pula tidak ada permulaannya.

Tetapi perancangan atau pelan yang dibuat oleh arkitek tadi ada permulaannya, iaitu boleh jadi dia memulakan pada hari Isnin atau hari Selasa, dan boleh jadi dia memulakan pelannya itu pada pukul 10.00 pagi atau pukul9.00 malam, dan sebagainya. Sedangkan pelan atau rancangan yang ALLAH buat untuk menentukan sesuatu yang mumkin itu, sama ada hendak menjadikannya ataupun tidak hendak menjadikannya, tidak ada permulaannya.

Perbahasan ini agak berat untuk kita fahami kerana sememangnya perbahasan tauhid adalah berat-berat belaka. Kerana itu, saya mengingatkan agar jangan terlalu diasakkan perbahasan ini ke dalam pemikiran kita kerana takut-takut nanti jadi salah faham. Ini lagi merbahaya kerana salah faham dalam bidang tauhid boleh membawa kepada kufur dan syirik. Kalau kita salah faham dalam bidang feqah, ia hanya membawa kita kepada fasiq sahaja. Jadi, kalau kita berat hendak menangkap kefahaman ini, biarkan saja demikian kerana lama-kelamaan nanti, ia akan dapat juga kita fahami.

Hakikat Sifat Al Iradah

Kemudian, apakah hakikat sifat Al Iradah bagi ALLAH SWT ini? Hakikat sifat Al Iradah ialah suatu sifat yang qadim lagi azali. Maksudnya, sifat Al Iradah ALLAH SWT itu tidak ada bermula yang mana adalah tetap berdiri di atas zat ALLAH SWT Dulu kita telah bahaskan betapa zat ALLAH Taala itu tidak ada permulaannya kerana ALLAH Taala tidak ada siapa yang menjadikan-Nya. Ertinya, zat ALLAH Taala itu qadim lagi azali.

Oleh kerana sifat ALLAH Taala berdiri atas zat-Nya, maka sifat ALLAH Taala tentulah juga qadim lagi azali iaitu tidak ada permulaannya. Dan begitu juga bagi sifat Al Iradah ALLAH SWT ini. Sifat inilah yang menentukan segala yang ada iaitu sekalian alam ini atau sekalian makhluk ini iaitu hendak menentukan sama ada segala yang ada itu hendak dijadikan, ataupun hendak menentukan segala yang ada itu hendak ditiadakan. Jadi, apa saja yang ada mahupun yang tiada, segalanya telah ditentukan oleh ALLAH SWT yang bersifat Al Iradah. Ertinya, kalau ada pun segala yang ada itu, ALLAH yang menentukannya, dan kalau tiada pun, ALLAH juga yang menentukannya.

Sehubungan dengan ini, perlu kita ingat di sini bahawa ALLAH menentukan sama ada yang mumkin itu hendak diadakan ataupun hendak ditiadakan, kedudukannya adalah harus sahaja. Ertinya, adalah harus sahaja bagi ALLAH SWT sama ada hendak menjadikan perkara yang mumkin itu ataupun hendak tidak menjadikannya.

Tidak wajib bagi ALLAH SWT untuk mengadakan segala yang mumkin itu ataupun untuk mentiadakannya. Kalau kedudukannya wajib, maka ALLAH sudah terpaksa melakukannya atau tidak melakukannya. Dan kalaulah ALLAH Taala terpaksa melakukannya atau terpaksa tidak melakukannya, berertilah bahawa ada yang memaksa ALLAH Taala demikian. Dan bererti jugalah ALLAH lemah kerana terpaksa tunduk kepada paksaan yang lain. Maka kalau ALLAH itu bersifat lemah, maka tentulah bukan Tuhan lagi. Kerana Tuhan itu Maha Gagah dan tidak lemah.

Mengadakan dan Mentiadakan Harus Bagi ALLAH

Oleh kerana itu, adalah harus sahaja bagi ALLAH Taala untuk mengadakan langit dan bumi ini, atau untuk menjadikan segala makhluk ini. Dan adalah harus saja bagi ALLAH Taala untuk mentiadakannya. ALLAH tidak terpaksa untuk mengadakannya ataupun untuk tidak mengadakannya. Misalnya, untuk menjadikan diri kita ini, ALLAH tidak terpaksa berbuat demikian. Ataupun untuk mengadakan hujan atau untuk tidak mengadakan hujan pada ketika ini. ALLAH juga tidak terpaksa berbuat demikian. Kedudukannya adalah harus sahaja bagi ALLAH.

Kalau kita katakan ALLAH wajib menjadikan bumi dan langit ini serta wajib pula menjadikan segala makhluk serta diri kita, maka kita telah melakukan satu; kesalahan besar. Bererti kita telah meletakkan ALLAH sebagai lemah dan tidak gagah kerana seolah-olah ada yang lain yang lebih kuat yang boleh membuat paksaan, ke atas ALLAH.

Oleh itu hendaklah kita ingat bahawa adalah harus sahaja bagi ALLAH SWT untuk mengadakan segala, perkara yang mumkin itu ataupun untuk mentiadakannya. Maka harus sahajalah bagi ALLAH untuk menjadikan sekalian yang baharu ini. Pilihan itu adalah pada ALLAH sendiri, tidak ada sesiapa yang memaksa-Nya; Dalam ertikata yang lain, tidak jatuh wajib bagi ALLAH untuk menjadikan segala yang baharu ini.

Dalam hal ini, bagaimanakah kepercayaan orang, Islam terhadap sifat Al Iradah bagi ALLAH SWT ini? Kepercayaan orang Islam terhadap sifat Al Iradah ALLAH SWT ini ialah dengan beriktiqad dengan kepercayaan yang teguh bahawa segala hal yang berlaku dan yang akan berlaku, adalah dengan mendapat ketentuan daripada ALLAH SWT.

Jadi keyakinan orang Islam yang sepatutnya, sewajarnya atau semestinya terhadap sifat Iradah ini ialah dengan mengiktiqadkan betul-betul, percaya sungguh-sungguh serta padu dan teguh yang tidak dicelah oleh syak atau zan ataupun waham bahawa segala yang berlaku itu sama ada yang sudah mahupun yang akan berlaku, semuanya sudah ditentukan oleh ALLAH SWT.

Ketentuan ALLAH

Ia semuanya kehendak dan kemahuan ALLAH Taala sendiri, sama ada ketentuan dalam hal rezeki manusia itu ataupun dalam hal umur manusia itu seperti 50 tahun ataupun 60 tahun dan sebagainya, atau dalam hal kebaikan yang berlaku pada manusia ataupun kejahatan yang berlaku kepada manusia, ataupun kekayaan yang berlaku pada manusia ataupun kemiskinan yang berlaku kepada manusia, dan sebagainya. Semua ini sudah ditentukan oleh ALLAH pada azali lagi.

Jadi setiap apa yang berlaku sama ada yang sudah-sudah mahupun yang akan berlaku, sama ada yang baik mahupun yang jahat, semuanya sudah ditentukan oleh ALLAH SWT. Cuma sebagai kita beradab kepada ALLAH SWT, segala yang baik yang berlaku kepada kita, kita sandarkan kepada ALLAH SWT. Manakala segala yang jahat itu, jangan kita sandarkan kepada ALLAH.

Umpamanya, kalau kita bodoh, janganlah kita berkata,"Apa boleh buat, dah ALLAH nak bodohkan kita..." Atau umpamanya, kalau seseorang itu menjadi pencuri, jangan sekali-kali kita berkata, "Dah ALLAH nak dorong begitu..." Sebagai tanda beradabnya kita kepada ALLAH SWT, kita sandarkan setiap kejahatan itu atas kesalahan kita sendiri walaupun pada hakikatnya adalah daripada kehendak dan ketentuan ALLAH SWT.

Kemudian wajib kita beriktiqad bahawa manusia ada mempunyai nasib. Iaitu sebagai orang Islam, wajiblah kita beriktiqad bahawa selagi manusia ini hidup, dia ada mempunyai bahagiannya di dunia ini. Itulah nasib manusia itu yang mana telah ditentukan oleh ALLAH SWT pada azali lagi. Hal ini telah ALLAH firmankan di dalam Al Quran:

Terjemahannya: Janganlah kamu lupakan nasib kamu (bahagian kamu) di dunia. (Qashash: 77)

Jelas ayat ini menunjukkan bahawa manusia ini ada nasibnya di dunia ini sama ada nasibnya di bidang ilmu pengetahuan, di bidang rezeki, makan minumnya, pakaiannya, rumahnya, anak isterinya, dan lain-lain lagi. Semuanya sudah ditentukan oleh ALLAH SWT pada azali lagi. Tetapi perlulah kita ingat bahawa nasib ini pula tidak boleh kita sandarkan semata-mata kepada ketentuan ALLAH SWT. Sebaliknya, kita perlu berusaha dan berikhtiar dengan sebaik-baiknya, bekerja sungguh-sungguh, serta berjuang ke arah mencapainya.

Di sini kita dapati pandangan Ahli Sunnah Wal Jamaah berlainan sekali dengan pandangan muktazilah yang beriktiqad bahawa nasib manusia ini tidak ada ditentukan oleh ALLAH pada azali lagi. Seolah-olah ALLAH tidak mengetahui apa yang manusia hendak lakukan. Dalam lain-lain perkataan, sebelum manusia itu melakukan sesuatu perkara, ALLAH tidak akan mengetahuinya. ALLAH hanya mengetahuinya setelah manusia itu melakukannya. Jadi seolah-olah, hakikat sesuatu yang berlaku itu adalah daripada manusia itu sendiri, bukan, mengikut ketentuan ALLAH SWT.

Pendapat muktazilah ini bersalahan sama sekali. Kalau kita mengikut pendapat mereka, bererti kita menganggap ALLAH itu lemah kerana tidak tahu perkara yang belum terjadi. Kalau kita ini sebagai makhluk tidak mengetahui apa yang akan berlaku sebelum perkara itu terjadi, memanglah patut kerana memang makhluk bersifat lemah.

Ketentuan Yang Wajib Kita Usahakan

Ketentuan daripada ALLAH SWT yang diberikan-Nya kepada kita, wajib kita usahakan, kerjakan dan jayakan. Ketentuan seperti berbuat baik, beramal soleh dan sebagainya itu wajib kita kerjakan serta kita usahakan kerana itu adalah perintah daripada ALLAH SWT. Ertinya, walaupun ALLAH telah tentukan semua bahagian manusia di dunia ini pada azali lagi, manusia mesti berusaha ke arah mencapainya. Sepertimana fir-man ALLAH yang mengingatkan kita supaya jangan melupakan bahagian kita di dunia. Maka wajib bagi kita untuk memikirkannya serta berjuang dan berjihad untuk mencapainya.

Semua usaha itu perlu kita atur dengan sebaik-baiknya serta dengan strategi yang baik pula, dan tidak boleh kita hanya berserah sahaja sambil berkata, umpamanya,"Tak payahlah kita usahs sangat. Buat lebih kurang saja jadilah. Semuanya ALLAH dah tentukan pada azali lagi. Jadi, kalau ALLAH tentukan dapat, maka dapatiah. Apa nak susah-susahkan!"

Kita wajib berusaha sungguh-sungguh serta mengatur strategi yang baik untuk menjayakan nasib kita di dunia ini. Dan begitu jugaiah, wajib bagi kita berusaha menjauhi apa saja larangan daripada ALLAH WT. Ertinya, manusia wajib berusaha untuk mengelakkan dirinya daripada berbuat kejahatan. Kita tidak boleh berkata,"Kalau ALLAH dah tentukan yang kita tidak akan buat jahat pada azali lagi, tentulah kita tidak buat jahat...!"

Kerana itu, kalau ada maksiat di depan mata kita pun, kita biarkan sahaja. Atau kita ikut sama dalam perbuatan maksiat itu kerana memikirkan bahawa kalau ALLAH sudah tentukan yang kita tidak- akan buat jahat, tentulah kita tidak akan berbuat jahat. Kita juga tidak boleh berkata demikian. Kita wajib berusaha mengelakkan diri daripada perbuatan jahat.

Inilah yang dikatakan Sunnatullah atau peraturan ALLAH kepada manusia untuk menjamin manusia mencapai kejaya'an di dunia dan juga di Akhirat, iaitu perintah berusaha dan berikhtiar. Melalui usaha dan ikhtiar inilah manusia akan dapat mencapai kejayaan dan nasibnya di dunia dan juga di Akhirat. Inilah kaedah yang manusia perlu ikut kerana ia adalah jalan yang telah ALLAH buat untuk manusia.

Walaupun pada pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah, usaha dan ikhtiar ini tidak memberi bekas tetapi kita mesti lakukan juga usaha dan ikhtiar itu kerana ia adalah perintah ALLAH. Jadi, kita berusaha dan berikhtiar untuk mencapai kejayaan nasib kita di dunia dan juga di Akhirat bukan atas dasar kita yakin usaha dan ikhtiar kita itu boleh memberi bekas. Tetapi atas dasar bahawa usaha dan ikhtiar itu adalah perintah ALLAH. Yang memberi bekas kepada usaha. dan ikhtiar itu adalah
ALLAH SWT.

"Mendengar dan Patuh" Setelah Berusaha

Oleh kerana usaha dan ikhtiar yang kita laksanakan itu perintah ALLAH, maka kita hanya bersikap "mendengar dan patuh". ALLAH saja yang menentukan kejayaan usaha dan ikhtiar itu; kita hanya menerimanya sahaja. Kita tidak boleh mengiktiqadkan yang usaha dan ikhtiar kita itu pasti akan membawa kejayaan kerana kita telah berusaha sungguh-sungguh, kita telah atur strategi baik-baik, dan sebagainya. Kalau kita beriktiqad demikian, kita telah jatuh kepada syirik. Seolah-olah kita menganggap ada yang lain yang boleh memberi bekas padahal yang boleh memberi bekas hanyalah ALLAH SWT.

Dan kita juga tidak boleh berserah diri bulat-bulat dan berdoa sahaja kepada ALLAH tanpa usaha dan ikhtiar. Janganlah kita berkata, "Kalau ALLAH dah tentukan dapat, dapatlah nanti tapi kalau tidak, tidaklah. Usaha macam mana pun tak akan dapat...."

Apakah kita tahu nasib kita yang telah ALLAH rancangkan pada azali lagi? Apakah kita tahu apa yang akan berlaku kepada diri kita mengikut ketentuan ALLAH pada azali? Masakan kita tahu! Jadi kalau kita tidak tahu, terpaksalah kita berusaha dan berikhtiar, semoga usaha dan ikhtiar kita itu sesuai dengan ketentuan ALLAH pada azali lagi. Seperti kalau ALLAH sudah tentukan rezeki kita begian-begian atau ilmu kita begian-begian atau anak isteri kita begian-begian, atau harta dan kekayaan kita begian-begian, maka kenalah kita berusaha ke arahnya. Kita kena berusaha dan berikhtiar kerana kita tidak tahu apa yang telah ALLAH tentukan untuk nasib kita.

Hamba ALLAH Yang Mukasyafah

Lainlah halnya bagi orang-orang yang telah ALLAH mukasyafahkan. Orang ini telah ALLAH bukakan hijab atau tirai pandangannya, dan tidak ada yang terselindung hingga sampai Arasy pun dia nampak. Apa yang tertulis tentang nasibnya, dia sudah nampak di Luh Mahfuz. Barangkali, orang yang seperti ini kalau dia tidak berusaha dan berikhtiar tentulah tidak mengapa kerana dia tahu. Orang ini dimukasyafahkan oleh ALLAH kerana jiwanya terlalu bersih.

Tetapi bagi kita, kita mesti menempuh syariat. Kita tidak boleh ikut seperti orang yang ada mukasyafah. Kita tidak tahu apa rahsia dia dengan ALLAH. Memang ada wali-wali ALLAH seperti itu. Umpamanya, Imam Ghazali yang mana ALLAH buka baginya hijab serta tirai-tirai yang menghalang hingga Arasy pun dia nampak. Tirai yang menghalang baginya sudah tidak ada kerana nafsunya sudah bersih. ALLAH telah membuka hijab baginya hingga dia boleh nampak Luh Mahfuz.

Sebab itu hingga ada ulama-ulama ditanya orang,"Mengapa Imam Ghazali rahimahullah taala, seorang ulama besar serta ahli sufi yang ulung, dikenali oleh dunia Islam dan bukan Islam serta dihormati oleh kawan dan lawan, apabila dia memasukkan Hadis-hadis tetapi manakala dinilai Hadis-hadisnya itu, ia adalah daif." Soalan ini ditujukan kepada buku yang dikarang oleh Imam Ghazali iaitu Ihya Ulumiddin yang mana menurut kajian ahli-ahli Hadis secara lahir, Hadis-hadis yang terdapat di dalamnya adalah daif. Inilah pertanyaan yang dikemukakan kepada sesetengah ulama.

Kemudian ada ulama menjawab, Imam Ghazali bukan sahaja mempunyai kekuatan ijtihad tetapi juga mempunyai kekuatan mukasyafah. Orang yang mempunyai kekuatan mukasyafah, selepas dia berijtihad, dia berpegang pula dengan kekuatan mukasyafahnya. Ketika itu ALLAH perlihatkan kepadanya hakikat sesuatu.

Manakala ulama yang hanya bertaraf ijtihad, dia menilai sesuatu Hadis itu berdasarkan kekuatan ijtihadnya dan berdasarkan ilmu pengetahuannya serta kekuatan akalnya. Oleh itu dia hanya nampak apa yang zahir sahaja. Apa yang tersirat dia tidak tahu. Jadi dengan berdasarkan ilmu pengetahuan dan kekuatan akal sajalah dia menilai sesuatu Hadis itu sebagai daif.

Tetapi bagi Imam Ghazali, ALLAH telah bukakan hijab baginya. ALLAH telah perlihatkan baginya Arasy dan Luh Mahfuz. Jadi apa yang orang kata daif, baginya tidak daif kerana dia dapat melihat hakikat apa yang tertulis di Luh Mahfuz. Apa yang berlaku, dia nampak di Luh Mahfuz. Itulah yang ditulisnya.

Jadi bagi orang-orang yang tidak tahu tentang mukasyafah serta menolak mukasyafah, mereka akan menilai Hadis yang diturunkan oleh Imam Ghazali itu daif, dan mereka menyalahkan apa yang ditulis oleh Imam Ghazali. Mereka menafikan mukasyafah kerana mereka belum mendapat mukasyafah disebabkan jiwa mereka tidak suci dan tidak bersih. Mereka mengatakan, kalau Imam Ghazali ada mukasyafah tentu mereka juga akan mendapat mukasyafah kerana mereka yang menyalahkan ini juga ulama' Sepatutnya mereka ini sedar yang Imam Ghazali itu siapa sedangkan mereka itu siapa! Di sinilah silapnya mereka.

Jadi kepada pertanyaan-pertanyaan orang seperti itu, ada ulama yang memberi jawapan yang mana Hadis-hadis yang mereka- katakan daif adalah tidak daif bagi Imam Ghazali kerana dia ada mukasyafah. Kadang-kadang Hadis yang ditulisnya disahkan dan dibenarkan oleh Rasulullah SAW sendiri di dalam mimpinya. Inilah kelebihan Imam Ghazali. Dia bukan macam ulama sebarangan.

Jadi walaupun nasib manusia itu telah ditentukan oleh ALLAH SWT pada azali lagi, namun ALLAH telah mensunnahkan kepada manusia supaya berusaha dan berikhtiar untuk mencapainya. Walaupun kita menganggap usaha dan ikhtiar itu tidak boleh memberi bekas, tetapi kita lakukan juga atas dasar itu perintah ALLAH. Kita tidak boleh berdoa sahaja kepada ALLAH SWT tanpa usaha dan ikhtiar.

Kalau kita hanya berdoa serta menyerah bulat kepada taqdir ALLAH SWT tanpa mengeluarkan usaha dan ikhtiar, tanpa berjuang dan berjihad dan sebagainya, maka kita telah jatuh kepada iktiqad jabariah. Manakala kalau kita terlalu menekankan kepada usaha dan ikhtiar hingga meyakini bahawa usaha ikhtiar itulah yang memberi bekas, maka kita akan terjebak pula kepada iktiqad qadariah. Sebab itu kita hendaklah berhati-hati dalam mengiktiqadkan usaha dan ikhtiar kita, iaitu ia dilakukan atas dasar perintah ALLAH.

Inilah pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah. Kita berusaha dan berikhtiar tetapi kita beriktiqad bahawa usaha dan ikhtiar kita itu tidak boleh memberi bekas. Yang memberi bekas hanyalah ALLAH SWI'. Ertinya, kita tidak bersandar kepada usaha dan ikhtiar kita tetapi kita bersandar kepada ALLAH SWT.

Kita berjuang dan berjihad, tetapi kita tidak bersandar kepada perjuangan dan jihad yang kita lakukan, sebaliknya kita bersandar kepada ALLAH SWT. Semua itu mesti kita lakukan kerana ia perintah ALLAH SWT. Atas dasar perintah ALLAH-lah kita lakukan semua usaha dan ikhtiar; berjuang dan berjihad, berekonomi, berniaga, bertani dan lain-lainnya. Semoga dengan usaha itu kita akan mendapat kejayaan di dunia dan di Akhirat.

Landasan Iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah

Janganlah kita buat semua itu atas dasar usaha dan ikhtiar kita itu memberi bekas. Kerana yang demikian kita akan tercangkuk kepada iktiqad qadariah. Dan jangan pula kita menyerah bulat-bulat akan nasib kita kepada ALLAH hingga kita tidak mahu berusaha dan berikhtiar. Yang demikian kita telah tercangkuk kepada iktiqad jabariah. Iktiqad kita adalah iktiqad pertengahan iaitu iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah, dan di atas landasan inilah kita mesti sentiasa berada.

Selain itu, ALLAH telah tentukan nasib manusia pada azali lagi dan manakala kita berbuat dan mengusahakannya serta berjuang dan berjihad ke arah mencapai ketentuan ALLAH .SWT itu, ia mestilah atas dasar untuk menunaikan perintah ALLAH SWT serta atas dasar untuk menjauhi larangan ALLAH. Kerana yang demikian, setiap usaha dan ikhtiar kita itu sex-m setiap perjuangan dan jihad kita termasuk apa saja yang kita kerjakan sama ada mencari rezeki, menuntut ilmu, berniaga dan beriktisad, mentadbir dan sebagainya, semuanya itu mesti dilaksanakan atas landasan syariat.

Dengan demikian, apa saja yang kita lakukan itu akan menjadi ibadah kita kepada ALLAH SWT. Kerana itu, syariatlah yang menjadi jalan untuk kita tempuh. Syariatlah yang menjadi petunjuk kepada kita, bukannya hawa nafsu yang menjadi petunjuk dan bukan juga akal yang menjadi petunjuk. Walaupun niat kita itu betul untuk mengikut perintah ALLAH tetapi kalau jalan yang kita lalui bukan jalan syariat yang telah direntang oleh ALLAH tetapi adalah jalan yang mengikut akal kita atau nafsu kita, maka usaha kita itu tidak akan sampai kepada matlamatnya untuk mendapat keredhaan ALLAH serta menjadi ibadah kepada-Nya.

Dengan sebab itu, nyatalah bagi kita bahawa setiap usaha dan ikhtiar kita dalam menjayakan nasib kita di dunia dan juga di Akhirat, ia mesti menjadi ibadah kita
kepada ALLAH SWT. Dalam hal ini, niat serta jalan yang kita tempuh itu mestilah betul iaitu ia diredhai oleh ALLAH SWT. Selain itu, perkara yang hendak kita usaha dan ikhtiarkan itu mesti juga betul dan sah di sisi ALLAH SWT Kemudian natijah atau hasil daripada usaha dan ikhtiar kita itu mesti betul. Dan akhirnya, semasa kita berusaha dan berikhtiar itu, kita tidak meninggalkan ibadah-ibadah yang asas seperti sembahyang, berpuasa dan sebagainya.

Inilah 5 syarat yang mesti kita tempuh agar usaha dan ikhtiar kita dalam aspek apa sekalipun, menjadi amal bakti kita kepada ALLAH SWT. Jangan kita menjadi orang yang mengatakan, asal niat kita betul dan hati kita baik, maka sahlah usaha ikhtiar kita itu. Masakan boleh jadi sah kalau niat kita saja yang betul sedangkan perlaksanaannya melencong.

Katalah seorang itu berniat hendak pergi ke Singapura tetapi kakinya menghala ke Bangkok. Apakah dia boleh sampai ke matlamatnya itu? Oleh sebab itu, niat dan perlaksanaan dalam usaha dan ikhtiar kita itu mestilah selaras dan sesuai.

Artikel ini adalah bagian dari buku Aqidah Mukmin Siri 2 yang berisi buah fikiran dan ilham dari Abuya Ashaari Muhammad at Tamimi