Basar

Table of contents

1. Matan
2. Pengertian Sifat Basar
3. Hakikat Sifat Basar
4. Huraian Sifat Basar
5. Pandangan ALLAH Menembusi Segala Halangan
6. Hikmah Berkeyakinan ALLAH Maha Melihat
7. Kenal ALLAH Dengan Mata Hati
8. Tiga Cara Mengenal ALLAH
1. 1. Mengenal ALLAH Tanpa Huraian
2. 2. Mengenal ALLAH Dengan akal
3. 3. Mengenal ALLAH Dengan Mata Hati
9. Amalan Umpama Ubat Merawat Jiwa
10. Taraf Orang Soleh

Matan

KEDUA Belas Al Basar Ertinya melihat tiada dengan biji mata maka hakikatnya ialah satu sifat yang tetap ada yang qadim lagi azali berdiri pada zat Tuhan. Maka dengan dia nyata dan terang dan meliputi pada tiaptiap yang ada, sama ada yang ada itu wajib, seperti zat dan sifat Tuhan, atau yang ada itu harus dan sama .ada yang hat-us yang telah ada, atau yang lagi akan diadakan dan tidak terlindung pandangan-Nya oleh gelap atau dengan sebab jauh atau kecil. Yang demikian zahirlah Tuhan itu wajib baginya bersifat melihat sama ada yang dapat dilihat oleh manusia atau tiada, jauh atau dekat, waktu terang atau gelap, zahir atau tersembunyi maka semuanya dilihat oleh ALLAH Taala. Yang demikian apabila seorang ada kepercayaan seperti itu tiada dapat tiada nafsunya tunduk di bawah titah perintah ALLAH SWT dengan memperbuat apa yang diperintah dan meninggalkan apa-apa yang dilarang. Kerana ia percaya kepada Tuhan ada melihat ia tatkala itu bangkit semangatnya tiada berani membuat kesalahan seperti mencuri sekalipun tidak dilihat oleh manusia. Yang demikian dikehendakkan seorang beriman kepada sifat Tuhan dengan iman yang sama pendapatannya dengan pekerjaannya supaya berbetulan amalannya dengan kepercayaan yang menyelamatkan daripada pangkat munafiq.

Pengertian Sifat Basar

SIFAT Basar yang kita kaitkan pada ALLAH SWT ialah suatu sifat melihat tanpa menggunakan biji mata. Ertinya ALLAH SWT melihat tidak dengan biji mata. Dan ALLAH SWT juga melihat tidak dengan perantaraan cahaya.

Kalau demikian, ALLAH SWT melihat tidak sebagaimana makhluk melihat. Makhluk tidak boleh melihat kalau dia tidak ada biji mata. Kalaupun ada biji mata tetapi biji matanya rosak, dia juga tidak boleh melihat. Dan kalaupun dia ada biji mata yang tidak rosak tetapi tidak ada perantaraan cahaya, dia juga tidak boleh melihat. Tetapi ALLAH SWT boleh melihat tanpa menggunakan biji mata dan tanpa perantaraan cahaya.

Dalam ha1 ini, kalau ada orang mengatakan bahawa ALLAH melihat dengan memerlukan biji mata dan perantaraan cahaya, maka dengan sendirinya dia telah mengatakan yang ALLAH itu serupa dengan makhluk. Sudah serupa pula ALLAH SWT dengan segala yang baharu. Sedangkan kita telah pun mengetahui bahawa ALLAH SWT bersifat Mukholafatuhu Taala Lilhawadisi iaitu ALLAH SWT itu tidak serupa dengan segala yang baharu .

Kalau ALLAH itu serupa dengan segala yang baharu (makhluk), sudah tentunya ALLAH juga baharu (makhluk). Dengan demikian, bererti pulalah bahawa ALLAH itu ada yang menjadikan. Kalau ada yang menjadikan, maka ALLAH ada permulaan. Dan kalau ALLAH itu dijadikan, bermakna yang menjadikan itu lebih gagah. Sudah lemah pula sifat ALLAH SWT, dan ini akan menafikan sifat-sifat yang lain bagi ALLAH SWT, seperti sifat Qudrah ALLAH dan sifat Qidam ALLAH. Jadi, keyakinan kita ialah, ALLAH SWT melihat tidak memerlukan biji mata dan tidak dengan perantaraan cahaya sebagaimana melihatnya makhluk.

Hakikat Sifat Basar

Hakikat sifat Basar pada ALLAH SWT ialah satu sifat yang tetap ada dan berdiri pada zat ALLAH SWT. Dan sifat Basar ALLAH itu pula adalah qadim lagi azali yang memberi erti ia tidak ada permulaan. Kita katakan yang sifat Basar ALLAH SWT ini qadim lagi azali kerana zat ALLAH SWT adalah qadim lagi azali. Sedangkan sifat berdiri pada zat.

Melalui sifat Basar inilah ALLAH dapat melihat segala yang ada sama ada yang ada itu yang wajib seperti zat dan sifat-Nya, ataupun yang harus iaitu selain ALLAH (segala yang baharu) .

Huraian Sifat Basar

Perkara yang harus yang dapat dilihat oleh ALLAH SWT ialah semua perkara harus yang sudah ada dan yang belum ada tetapi bakal diadakan oleh-Nya. Perkara harus yang dapat dilihat oleh ALLAH SWT ialah seluruh makhluk seperti manusia, haiwan, pokok, semua jenis alam sama ada alam yang dapat kita lihat seperti alam manusia dan alam haiwan, juga alam yang tidak nyata seperti Alam Kubur, Alam Jin, Alam Malakut, Alam Jabarut dan lain-lainnya. Perkara-perkara ini dikatakan sebagai perkara harus kerana adanya itu adalah harus sahaja dan bukannya wajib.

Seterusnya, perkara harus yang dapat dilihat oleh ALLAH SWT adalah perkara yang besar dan juga yang kecil, perkara yang jauh dan juga yang dekat, perkara di dalam gelap dan juga di dalam cahaya. Semuanya dapat dilihat oleh ALLAH SWT.

Makhluk seperti kita ini melihat tidak secara mutlak. Melihat kita ada batas-batasnya. Kalau jaraknya agak sederhana dengan pandangan, maka sesuatu perkara itu dapat kita lihat tetapi kalau terlalu jauh, ia sudah tidak dapat kita lihat lagi. Atau kalau pandangan kita terlalu dekat hingga betul-betul sampai ke paras mata, maka sesuatu itu tidak juga dapat dilihat. Dalam pada itu, pandangan kita kepada sesuatu itu walaupun pada jarak yang sederhana, tetapi kalau tidak ada cahaya, kita tidak juga dapat melihat. Jadi, terbatas sekali penglihatan makhluk.

Pandangan ALLAH Menembusi Segala Halangan

Melihatnya ALLAH SWT tidak terdinding oleh suatu apa pun. Semuanya dapat dilihat oleh ALLAH Taala sama ada yang kecil mahupun yang besar, yang tersembunyi mahupun yang terang-terang. Begitulah kehebatan sifat melihat ALLAH SWT.

Jadi, nyata dan zahirlah pada kita bahawa ALLAH SWT itu wajib bersifat melihat. Wajiblah bagi ALLAH SWT dapat melihat segala sesuatu sama ada yang dapat dilihat oleh manusia ataupun sebaliknya. Di dalam Al Quran terdapat banyak dalil naqli mengenai sifat melihat ALLAH SWT. Di antaranya ialah:

Terjemahannya: ALLAH melihat apa yang kamu lakukan. (Al Hujurat: 18)

Maksud ayat ini menunjukkan betapa ALLAH SWT dapat melihat apa saja yang kita lakukan sama ada yang kita lakukan itu di dalam gelap ataupun terang atau sama ada yang kita lakukan itu secara bersembunyi atau tidak. ALLAH melihat semuanya. Di dalam ayat yang lain, ALLAH berfirman:

Terjemahannya: Sesungguhnya Dia (ALLAH) itu sentiasa memerhati di atas sesuatu.
(Al Mulk: 19)

Maksud ayat ini menunjukkan betapa ALLAH SWT itu melihat segala sesuatu tidak kira manusia, haiwan, kayu-kayan dan apa saja. Semuanya tidak terlepas dari, penglihatan ALLAH SWT. Kemudian di dalam ayat lain, ALLAH berfirman:

Terjemahannya: ALLAH itu Maha Mendengar lagi Maha Melihat.
(Luqman: 28)

Di dalam ayat yang lain pula kita dapati firman ALLAH ini:

Terjemahannya: ALLAH itu melihat pada seluruh hamba-Nya.
(Ali Imran: 15)

Maksud ayat ini pula menunjukkan kepada kita bahawa semua hamba ALLAH ini sentiasa dalam penglihatan ALLAH SWT. Kemudian di dalam ayat lain terdapat juga fir-man
berikut:

Terjemahannya: Sesungguhnya Aku kepada kamu berdua (wahai Harun dan Musa) sentiasa mendengar dan melihat.
(Thoha: 46)

Melalui ayat ini, ALLAH menyatakan kepada Nabi, Harun dan Nabi Musa bahawa Dia sentiasa memerhati dan mendengar mereka berdua dalam apa saja yang, mereka lakukan. Dengan pernyataan ini, ALLAH telah memberi keyakinan dan kekuatan jiwa kepada mereka berdua. Ayat ini seolah-olah memberitahu Nabi Musa dan Nabi Harun bahawa dalam mereka berjuang dan berjihad terutamanya dalam berhadapan dengan Firaun janganlah meieka merasa bimbang dan takut. ALLAH sentiasa akan membela mereka dalam kerja-kerja mereka itu.

Pernyataan itu disampaikan oleh ALLAH SWT dalam bentuk wahyu kepada Nabi Musa dan Nabi Harun. Melalui Rasulullah SAW, wahyu itu sampai kepada kita. Jadi, walaupun ALLAH tujukan wahyu itu kepada Nabi Musa dan Nabi Harun, tetapi ia juga boleh bermaksud kepada kita. Seolah-olah ALLAH juga menyatakan kepada kita bahawa dalam kita berjuang dan berjihad serta menegakkan kebenaran, janganlah kita bimbang dan takut. ALLAH sentiasa mendengar dan memerhatikan serta sentiasa akan membantu kita.

Cuma, sebelum ALLAH bela, ALLAH akan uji dahulu sama ada kita ini berani atau pengecut, sama ada kita sanggup berhadapan dengan kemungkinan-kemungkinan atau tidak. ALLAH hendak lihat semuanya ini lebih dahulu sebelum didatangkan-Nya bantuan.

Demikianlah- beberapa peringatan ALLAH kepada kita di dalam Al Quran sebagai dalil naqli yang menunjukkan bahawa ALLAH itu Maha Melihat, dan bahawa melihat ALLAH itu adalah kepada semua makhluk serta tidak terbatas oleh sesuatu sama ada di dalam gelap atau terang, yang kecil mahupun yang besar, yang dekat mahupun yang jauh.

Hikmah Berkeyakinan ALLAH Maha Melihat

Dengan kefahaman mengenai sifat melihat yang wajib bagi ALLAH ini, tentunya kita akan berasa yakin betapa setiap perbuatan kita dapat dilihat oleh ALLAH SWT. Keyakinan kita ini tentu akan memberi kesan kepada jiwa, fikiran dan sikap kita. Dan kalau benar-benar keyakinan ini tertanam di dalam jiwa kita, maka kita akan menyusun seluruh hidup kita, makan minum, rumah-tangga, pergaulan, masyarakat, perjuangan dan jihad, ekonomi dan lain-lain aspek hidup, sesuai dengan apa yang kita faham tentang ALLAH itu Maha Melihat.

Pendek kata, kita berbuat semua perintah ALLAH sesuai dengan ALLAH itu Maha Melihat dan kita meninggalkan semua larangan juga sesuai dengan ALLAH
itu Maha Melihat. Demikianlah kesan dari keyakinan kita bahawa ALLAH itu Maha Melihat. Kita akan bexfikir dan bertindak selaras dengan syariat. Hidayah yang kita perolehi dari ALLAH SWT akan selari dengan taufiq-Nya. Ertinya apa yang ada di dalam fikiran kita dapat mendorong kita bertindak bertepatan dengan syariat.

Inilah keutamaan kita belajar tauhid. Ilmu ini bukan untuk disimpan di dalam akal fikiran saja dan bukan juga untuk dibahaskan dan disyarahkan saja, tetapi untuk menambah keyakinan kita hingga kita bertindak mengikut apa yang kita faham dan yakini itu.

Cuma apa yang kita rasa pelik pada diri kita ini ialah, mengapa kita masih banyak buat maksiat dan kemungkaran sedangkan kita sudah belajar semua sifat ALLAH. Kita sudah tahu ALLAH itu wujud, qidam, baqa' dan seterusnya.' Bukan sekadar kita tahu ringkas-ringkas, malah kita sudah belajar secara terperinci hingga kita boleh bahaskan sifat-sifat ALLAH itu. Mengapakah sesudah kita benar-benar mengenal ALLAH demikian, kita masih mahu melakukan maksiat dan kemungkaran seperti berdusta, mengumpat, berbohong, hasad dengki, gila dunia, gila puji, melihat maksiat, mendedah aurat, bergaul bebas dan lain-lain bentuk maksiat? Hati kita tidak pula terdorong untuk berbuat apa yang ALLAH perintahkan. Kalau ada pun sedikit-sedikit saja. Lebih banyak maksiat dari kebaikan.

Sebenarnya, kita belum lagi mendapat hakikat kenal ALLAH dengan ertikata yang sebenar-benarnya. Ilmu yang telah kita pelajari itu baharu setakat ilmu di fikiran sahaja. Kita belum dapat hakikat kenal ALLAH yang disebut sebagai makrifah. Pengertian makrifah dengan ilmu jauh bezanya. Kalau kita tahu ALLAH hanya secara ilmu sedangkan ilmu ini tempatnya di dalam akal, maka kita baru tahu atau kenal ALLAH secara akal, belum mengenal-Nya dengan hati. Dan ini juga bererti, kita belum mengenal ALLAH pada fungsinya yang sebenar.

Untuk peringatan kita, fungsi kenal yang sebenarnya ialah pada hati dan roh. Jadi, yang kenal dengan ALLAH itu ialah roh, bukannya akal. Sebab, asal mula jadinya
lag-i, roh memang sudah kenal dengan ALLAH. Sebelum roh dimasukkan oleh ALLAH di dalam tubuh kasar kita, ALLAH bertanya lebih dahulu kepada roh, seperti dalam firman-Nya:

Terjemahannya: (Wahai roh) Bukankah Aku ini Tuhan kamu ? Mereka menjawab: Ya! Kami naik saksi bahawa Kamu adalah Tuhan kami.
(Al A'raf 172)

Jelas bahawa roh memang sudah kenal dengan ALLAH sejak mula dijadikan. Tetapi apabila ia dimasukkan ke tubuh kasar manusia, roh atau hati kita ini mulai kabur kerana tubuh kasar kita dipengaruhi oleh berbagai-bagai unsur. Apabila hati kabur, ia sudah tidak begitu kenal dengan ALLAH lagi. Yang kenal hanya akal sahaja. Atas dasar ilmu, akal kenal dengan ALLAH; kenal wujudnya ALLAH, ALLAH itu bersifat qidam, baqa dan lain-lainnya. Malangnya, hati belum kenal.

Kenal ALLAH Dengan Mata Hati

Walau alim bagaimana sekalipun seseorang itu, tetapi kalau dia baru mengenal ALLAH pada peringkat akal, dia masih tidak mampu melaksanakan perintah ALLAH sungguh-sungguh. Sebab itu dia mesti kenalkan semula hatinya dengan ALLAH sepertimana mula-mula ia dijadikan.

Apabila hati sudah dikenalkan semula dengan ALLAH, barulah hati mendorong kita melaksanakan sungguh-sungguh perintah ALLAH dan menjauhi semua. larangan-Nya. Jadi, ketika itu barulah kita berbuat selaras dengan pengetahuan kita tentang sifat-sifat ALLAH. Inilah yang dikatakan kenal ALLAH secara 'ainul yaqin, iaitu kenal dengan mata hati.

Kalau kita sekadar mengenal ALLAH melalui akal, itu baru dikatakan mengenal secara ilmul yaqin. Ilmu yang ada pada kita itu sudah dapat mengesahkan iman kita dan cukup sebagai permulaan untuk mengenal ALLAH dengan sebenar-benarnya. Tetapi, tentunya tidak cukup kalau kita hanya memiliki iman yang sah sahaja. Perlu pula kita tebalkan iman, memperdalamkannya agar menjadi kuat dan kukuh. Kerana itu hendaklah kita usahakan daripada kenal ALLAH dcngan ilmu kepada peringkat kenal dengan hati dan roh pula.

Tiga Cara Mengenal ALLAH

Sebagai pengetahuan kita, mengenal ALLAH SWT ini ada tiga cara.

1. Mengenal ALLAH Tanpa Huraian

Cara yang pertama ialah mengenal ALLAH tanpa ada huraian. Dia kenal ALLAH begitu sahaja tanpa kenal sifat-sifat-Nya. Inilah pengenalan orang-orang kafir terhadap ALLAH SWT. Ini difirmankan oleh ALLAH di dalam Quran:

Terjemahannya: (Wahai Muhammad) jika kamu tanya kepada orang-orang kafir itu, siapakah yang menjadikan langit dan bumi ini, maka dengan tegasnya mereka akan menjawab, ALLAH-lah.
(Luqman: 25)

Fahamlah kita bahawa orang-orang yang bukan Islam itu pun kenal juga dengan ALLAH, dan mereka juga percaya, ALLAH-lah yang menjadikan langit dan bumi ini. Tetapi mereka kenal ALLAH bukan melalui sifat-sifat-Nya. Kalau kita katakan yang ALLAH itu wujud, qidam, baqa dan lain-lainnya, mereka tidak akan dapat memahaminya. Kalau demikian, sedikit sangat pengenalan mereka kepada ALLAH. Maka ia belum sampai kepada peringkat sah.

2. Mengenal ALLAH Dengan akal

Cara kedua mengenai ALLAH ialah melalui akal dan melalui ilmu pengetahuan. Pada peringkat ini, kita kenal ALLAH dengan ilmu yang lengkap dengan dalil-dalil dan bukti sama ada dalil aqli atau naqli walaupun secara ijmali (secara rangkuman), melalui sifat-sifat 20 yang wajib bagi ALLAH SWT. Dan mengenal ALLAH pada peringkat ini, barulah sampai kepada peringkat mengenal ALLAH yang sah. Inilah yang dikatakan peringkat iman ilmu. Peringkat iman demikian belum mempunyai kekuatan dan ia tidak akan dapat mendorong seseorang untuk melaksanakan perintah ALLAH serta menjauhi larangan-larangan-Nya dengan sungguh-sungguh.

3. Mengenal ALLAH Dengan Mata Hati

Cara yang ketiga ialah mengenal ALLAH sampai ke peringkat hati atau roh. Ini yang dikatakan mengenal ALLAH dengan mata hati dan ini jugalah yang dikatakan jiwa tauhid. Iman pada peringkat ini ialah iman yang kukuh dan teguh. Peringkat iman ini dinamakan peringkat iman ayan.

Jadi, bagi kita yang sudah dapat mengenal ALLAH pada peringkat akal, hendaklah kita usahakan sungguh-sungguh supaya kiia dapat mengenal-Nya dengan mata hati pula. Ertinya, hendaklah kita usahakan untuk memiliki iman ayan.

Dalam hal ini kita perlu perbanyakkan mujahadah terhadap hawa nafsu (mujahadatunnafsi). Kita juga perlu bermujahadah dengan syaitan. Di samping itu, kita juga mesti cuba melaksanakan semua ibadah yang wajib dan memperbanyakkan ibadah yang sunat, berdoa, berwirid dan berzikir serta lain-lainnya. Kita kerjakan ibadah-ibadah itu sampai ia memberi kesan kepada hati. Apabila ibadah-ibadah atau wirid dan zikir kita berbekas pada hati, akan lahirlah sifat-sifat sabar, redha, zuhud, senang melaksanakan syariat, mudah menjauhi larangan, tak takut berhadapan dengan ujian dan sebagainya. Sifat-sifat ini akan membentuk peribadi yang cantik dan hebat.

Inilah kesan daripada banyak bermujahadah dengan nafsu dan syaitan di samping banyak beribadah. Dengan itu, janganlah kita melakukan ibadah-ibadah itu semata-mata kerana hendakkan fadhilatnya sahaja. Kita perhatikan betapa orang-orang yang hanya mengharapkan fadhilat sanggup berwirid dan berzikir beratus-ratus ribu kali tetapi wirid zikirnya itu tidak memberi kesan kepada jiwanya. Akibatnya, peribadinya tidak berubah.

Amalan Umpama Ubat Merawat Jiwa

Sebab itulah dalam kita melakukan ibadah-ibadah tambahan seperti ibadahibadah yang sunat, kita mestilah melakukan ibadah-ibadah yang benar-benar kita faham dan mampu melakukannya. Katalah kita tidak mampu memperbanyakkan sembahyang sunat kerana letih dan sebagainya, kita boleh membanyakkan doa atau wirid atau zikir. Kemudian kita amalkan benar-benar hingga terasa ke dalam jiwa kita.

Dalam hal ini, Imam Ghazali rahimahullahu taala berkata betapa kalau kita ada membuat amalan tambahan sama ada sembahyang sunat, berwirid dan berzikir yang bermacam-macam bentuk, cuba perhatikan amalan-amalan itu. Mana satu yang benar-benar memberi kesan kepada roh dan jiwa kita, amalan itulah yang perlu diperbanyakkan. Ini adalah kerana, tujuan kita berwirid, berzikir dan melakukan lain-lain amal adalah untuk mengingati ALLAH hingga terasa kepada hati. Bila hati benar-benar mengingat ALLAH, maka hati itu akan mendorong kita melaksanakan segala perintah-Nya.

Umpamanya, kalau membaca subhanallah boleh memberi kesan kepada jiwa kita, maka bacalah ia banyak-banyak. Dengan kita membaca ia banyak-banyak, maka akan kuatlah hati kita.

Yang malangnya di akhir zaman ini, ramai juga orang yang berwirid dan berzikir tetapi amat. sedikit yang faham akan fungsi wirid dan zikir itu. Sebab itulah mereka sekadar membacanya begitu saja tetapi amalan itu tidak memberi kesan kepada jiwa. Kadang-kadang kita dapati lebih banyak mereka berwirid dan berzikir, lebih ramai orang benci. Apakah sebabnya? Ini adalah kerana, mereka yang banyak wirid zikir itu tadi, hasad dengkinya masih bersarang; sombong, ujub, riyak dan gila dunia masih ada lagi di dalam diri, manakala maksiat pula makin bertambah-tambah. Sebab itulah makin banyak dia berwirid, makin dia dibenci orang.

Oleh itu, kata-kata Imam Ghazali tadi hendaklah dijadikan panduan dalam kita beramal. Mana-mana amal yang boleh mendatangkan kesan kepada hati kita hingga berkesan pula kepada peribadi kita, maka amalan itu kita perbanyakkan. Samalah seperti kita mencuba berbagai jenis ubat untuk sesuatu penyakit. Manakala kita mendapat ubat yang tepat dan yang boleh memberi kesan kepada penyakit kita, maka ubat itulah yang kita kekalkan memakannya.

Wirid zikir adalah untuk mengubat penyakit batin atau jiwa. Mana-mana yang benar-benar dapat memberi kesan kepada hati, bererti itulah yang telah dapat mengubat hati kita. Maka amalan itulah yang mesti kita perbanyakkan.

Kesimpulannya, hasil daripada bermujahadah melawan nafsu dan syaitan di samping kita membuat amalamal hingga dapat memberi kesan kepada hati, maka kita telah membawa pengenalan kita dengan ALLAH kepada peringkat ainul yaqin. Masa itu kita telah menjadi seorang Muslim yang sebenar-benarnya. Kita akan menjadi orang Muslim yang baik. Kalaupun tidak sampai kepada peringkat muqarrobin, tetapi kita akan menjadi orang yang soleh.

Taraf Orang Soleh

Golongan orang soleh ialah taraf yang baik juga di Akhirat kelak. Bolehlah kita ibaratkan di dunia ini sebagai seorang pekerja Division Three. Jadi, kalau kita dapat mengenal ALLAH dengan mata hati, sekurang-kurangnya kita mendapat darjat orang-orang soleh, kalaupun tidak golongan muqarrobin dan golongan bighaidhisab. Golongan orang-orang soleh ini adalah juga golongan Muflihun atau golongan Abrar atau golongan Ashabul Yamin.

Mengenai orang yang mengenal ALLAH dengan hati, ada satu kisah yang berlaku di zaman Sayidina Umar Al Khattab menjadi khalifah. Suatu hari, sedang beliau berjalan-jalan, beliau ternampak seorang budak gembala kambing. Umurnya sekitar 13 atau 14 tahun.

Sayidina Umar ingin menguji budak itu, lalu berkata kepadanya, "Wahai budak, bolehkah kamu jualkan kambing gembalaan kamu ini kepada aku. Sekiranya tuan
engkau tanya ke mana perginya kambing itu nanti, maka katakan sajalah kepadanya yang kambing itu sudah dimakan serigala, Bukan dia tahu."

Budak itu terus menjawab, "Ya Amirul Mukminin, aku tidak boleh berbuat demikian kerana walaupun tuan aku tidak nampak tetapi Tuhan tetap nampak."

Demikian budak yang sekecil itu boleh berkata kepada Sayidina Umar betapa hatinya dapat merasakan bahawa perbuatannya itu tidak terlepas daripada penglihatan ALLAH SWT. Memang tidak hairanlah bagi kita, walaupun si gembala kambing itu seorang budak tetapi hatinya begitu kenal dengan ALLAH, kerana hidupnya di zaman para Sahabat. Imannya begitu teguh dan kuat sekali. Tidak macam kita di zaman ini sudah tua bangka pun masih lagi lemah iman.

Satu lagi peristiwa berlaku di zaman Bani Israil. Ada seorang perempuan lacur. Rumahnya di tepi jalan. Dan rumah itu pula sentiasa dibukakan pintunya seluas-luasnya. Dia meletakkan sebuah katil betul-betul di tengah rumahnya itu. Perempuan itu sentiasa duduk di atas katilnya itu dan sentiasa bersolek cantik-cantik. Dengan itu siapa saja yang lalu di situ akan terperangkap. Suatu hari, lalu seorang soleh. Dia benar-benar soleh Apabila dia lalu di hadapan rumah perempuan itu, dia pun ternampak akan perempuan lacur itu sedang bersolek. Bergegar imannya hingga fkirannya bercelaru. Kemudian dilihatnya perempuan itu menggamitnya. Dia pun terus menghampiri rumah itu. Didekatinya pintu rumah perempuan itu. Makin cemaslah imannya sedangkan dia seorang yang soleh. ALLAH ada menggambarkan bahawa orang soleh ini ada juga ketikanya dia lalai. Cuma orang muqarrobin saja yang tidak lalai.

Namun demikian, lalai orang soleh adalah sedikit sangat. Orang soleh tadi, dia sudah lalai sampai ke pintu. Ketika itu hatinya agak kabur sedikit. Setelah hampir-hampir hendak jadi, ertinya hampir-hampir dia hendak terjerumus ke dalam perigi ALLAH selamatkan dia. Ketika itu dia tersentak dan ingat kembali kepada ALLAH SWT. Dia pun meninggalkan perempuan itu.

Inilah kekuatan ainul yaqin. Seseorang itu, kalau telah dapat mengenal ALLAH dengan mata hatinya, dengan secara automatik, perbuatan terlarang yang hendak dilakukannya itu boleh berhenti. Tetapi kalau sekadar akal saja yang kenal ALLAH, kita tidak mampu mengawal nafsu yang hendak melakukan maksiat. Roh saja yang mampu lawan nafsu tetapi akal tidak.

Satu lagi peristiwa ialah mengenai seorang perempuan soleh yang hidupnya begitu miskin dan menderita. Dia pula terpaksa menyara hidup beberapa orang anaknya yang sudah lama ditinggalkan oleh bapanya. Tegasnya dia seorang janda. Perempuan ini duduk berjiran dengan seorang kaya.

Sungguhpun perempuan itu seorang yang susah dan miskin, namun dia tidak keluar rumah untuk pergi bekerja dan sebagainya. Begitulah seorang perempuan yang soleh di zaman itu. Berlainan dengan zaman ini, perempuan lebih ramai keluar rumah dari lelaki. Lebih ramai mereka yang bekerja mencari makan daripada lelaki. Sebab itu di sesetengah tempat, banciannya menunjukkan kadar satu lelaki, dua puluh perempuan. Ini berlaku di Sungai Way, Selangor seperti yang pernah dipaparkan di dalam suratkhabar.

Berbalik kepada cerita wanita tadi, dalam keadaan yang semakin lama semakin susah, lebih-lebih lagi apabila melihat anaknya turut menderita, dia pun terdorong untuk pergi berjumpa dengan jirannya yang kaya itu untuk meminta bantuan. Jirannya pula mengambil peluang di atas kesusahan perempuan itu dan memberi pengakuan bahawa dia bersedia menolongnya dengan syarat perempuan itu menyerahkan dirinya.

Kerana memikirkan anak-anaknya yang kelaparan, perempuan itu pun menyatakan persetujuan. Jirannya itu pun datanglah ke rumah perempuan itu untuk. menghantarkan bantuannya dan menuntut syarat yang telah ditetapkan. Sampai di rumah perempuan itu, apabila sudah hendak jadi, lelaki tersebut menyuruh perempuan itu menutup semua pintu dan tingkap. Perempuan itu pun menutup semua pintu dan tingkap sehingga tidak ada yang tinggal. Dalam pada itu perempuan itu pun berkata kepada lelaki jirannya:

'Tuan, semua pintu dan tingkap telah habis ditutup kecuali satu pintu saja lagi. Pintu itu, tuanlah yang menutupnya. Kalau tuan tidak dapat menutupnya, saya tidak sanggup melakukan permintaan tuan."

Jirannya itu pun bangun dan mencari-cari pintu yang dikatakan oleh perempuan itu. Puas dicarinya tetapi tidak juga berjumpa.

"Tidak ada lagi pintu yang tidak tertutup," jawab lelaki itu.

"Ada," balas perempuan itu. "Pintu ini memang susah hendak tuan tutup kerana saya juga tidak boleh menutupnya. Pintu ini ialah pintu dari pandangan ALLAH SWT. Kalau tuan boleh menutup pintu pandangan ALLAH SWT itu, maka saya sedia melakukan permintaan tuan itu," jawab perempuan itu lagi. Mendengar kata-kata perempuan itu, lelaki tadi tersentak kerana begitu takut sekali bila disebut tentang ALLAH SWT. Ser'ta-merta dia terus insaf dan beriman serta meminta maaf.

Demikian kita digambarkan tentang jiwa seorang soleh yang kenal dengan ALLAH. Kerana imannya yang begitu kuat, cakapnya sahaja boleh menyedarkan orang yang sudah berniat jahat pada dirinya hingga orang itu turut beriman sama. Bermakna perempuan itu yang hatinya kenal dengan ALLAH, bercakap pun dengan hatinya. Kerana itu cakapnya itu begitu berkat hingga boleh menginsafkan orang yang sudah begitu jahat dan rakus.

Ini jelas menunjukkan betapa kekuatan jiwa adalah luar biasa. Sebab itulah, kalau kita mempunyai kekuatan jiwa, mudah sahaja kita mendidik anak dan isteri, mudah mendidik masyarakat dan mudah juga mendidik umat.

Bila kita bercakap dari hati kita, maka cakap-cakap itu juga akan jatuh ke hati orang yang mendengar. Tetapi kalau kita bercakap hanya melalui mulut, maka cakap kita itu akan jatuh ke mulut sahaja. Maksudnya, cakap kita itu akan menjadi buah mulut pendengar saja.

"Sedap betul ceramah dia tu. Hebatl Hebat!" Demikian saja nilaian orang yang mendengar. Namun, cakap kita itu tidak juga boleh mengubah masyarakat. Hanya menjadi buah mulut orang.

Tetapi kalau kita bercakap dari hati, maka ia juga akan melekat ke hati orang yang mendengar hingga dapat memberi kesan kepada dirinya dan boleh pula membawa kesedaran. Kerana itu, amat penting sekali untuk kita miliki kekuatan jiwa, iaitu dengan berusaha sungguh-sungguh untuk mengenal ALLAH melalui hati.

Dengan demikian, kita akan kenal Allah pada peringkat ainul yaqin, bukan di peringkat ilmul yaqin sahaja.

Artikel ini adalah bagian dari buku Aqidah Mukmin Siri 2 yang berisi buah fikiran dan ilham dari Abuya Ashaari Muhammad at Tamimi